متابعات
ثيودوروس تيزوبولوس: هل يمكن للمسرح أن يستمع إلى نداءات عصرنا… ويناضل لمواجهة مشكلاتنا؟ إن الشعور السائد بالخوف تجاه الآخر، المختلف، الغريب، يسيطر على أفكارنا وأفعالنا…”

مؤلف رسالة اليوم العالمي للمسرح هو المخرج المسرحي اليوناني ثيودوروس تيزوبولوس TERZOPOULOS وسيلقيها في السابع والعشرين من مارس 2025. ترجمها الاعلامي والمسرحي التونسي (لطفي العربي السنوسي)، الترجمة تم توثيقها لدى المعهد الدولي للمسرح ITI
************
“ هل يستطيع المسرح أن يصغي إلى نداء الاستغاثة الذي تطلقه أزمنتنا، في عالم يجد فيه المواطنون أنفسهم مفقرين، محبوسين داخل زنازين الواقع الافتراضي، منغلقين على ذواتهم في عزلة خانقة؟ في عالم يتحول فيه البشر إلى روبوتات، تحت وطأة نظام شمولي يقوم على السيطرة عن طريق الرقابة والقمع، باسطًا ظله على كل جانب من جوانب الحياة؟
هل يكترث المسرح للدمار البيئي، للاحتباس الحراري، للفقدان الهائل للتنوع البيولوجي، لتلوث المحيطات، لذوبان القمم الجليدية، لزيادة حرائق الغابات والظواهر المناخية المتطرفة؟ هل يمكن للمسرح أن يصبح طرفا فاعلا في النظام البيئي؟ لقد راقب المسرح تأثير الإنسان على الكوكب لسنوات طويلة لكنه يجد صعوبة في التعامل مع هذه الازمة.
هل يشعر المسرح بالقلق إزاء الوضع الإنساني كما يتشكل في القرن الحادي والعشرين، حيث يصبح المواطن لعبة تحركها المصالح السياسية والاقتصادية، وشبكات الإعلام وشركات صناعة الرأي العام؟ حيث تتحول وسائل التواصل الاجتماعي، رغم دورها الكبير في تسهيل التواصل، إلى ذريعة قوية للابتعاد، فهي تمنحنا مسافة الأمان المطلوبة بيننا وبين الآخر؟ إن شعور الخوف من الآخر، المختلف، الغريب، يسيطر على أفكارنا ويوجه أفعالنا.
هل يمكن أن يصبح المسرح مختبرا للتعايش بين الاختلافات دون أن يتجاهل الجراح النازفة؟
إن الجراح النازفة تدعونا إلى إعادة بناء الأسطورة. وكما قال هاينر مولر: “الأسطورة هي التراكم، آلة يمكن دائما ربط آلات جديدة ومختلفة بها. إنها تنقل الطاقة حتى يصل التسارع المتزايد إلى تفجير دائرة الحضارة” وأضيف إلى ذلك، دائرة الوحشية.
هل يمكن لأضواء المسرح أن تسلط الضوء على الجراح الاجتماعية، بدلا من تسليط الضوء على المسرح بشكل مضلل؟
إنها أسئلة لا تقبل إجابات نهائية، لأن المسرح يستمر في الوجود بفضل الأسئلة التي تظل بلا إجابة.
أسئلة أثارها ديونيسوس، وهو يعبر مكان مولده، أوركسترا المسرح الإغريقي القديم، ليواصل رحلته الصامتة كلاجئ عبر مشاهد الحروب،اليوم، في اليوم العالمي للمسرح.
لننظر في عيني ديونيسوس، إله المسرح والأسطورة المنتشي، الذي يوحد الماضي والحاضر والمستقبل معًا، ابن الولادتين، ابن زيوس وسيميلي، رمز الهويات المرنة، الأنثوية والذكورية، الغاضبة والوديعة، الإلهية والحيوانية، المتأرجح على حافة الجنون والعقل، بين النظام والفوضى، بهلوان راقص على الخط الفاصل بين الحياة والموت. يطرح ديونيسوس السؤال الوجودي الجوهري: “ما معنى كل هذا؟” سؤال يدفع المبدع نحو بحث أعمق في جذور الأسطورة وأبعاد اللغز الإنساني المتعددة.
نحن في حاجة إلى أساليب سردية جديدة، تهدف إلى إحياء الذاكرة وصياغة مسؤولية أخلاقية وسياسية جديدة، للخروج من الديكتاتورية متعددة الأوجه لعصور الظلمات الحديثة “/ ثيودوروس تيزوبولوس

“ Can theatre hear the SOS call that our times are sending out, in a world of impoverished citizens, locked in cells of virtual reality, entrenched in their suffocating privacy? In a world of robotized existences within a totalitarian system of control and repression across the spectrum of life?
Is theatre concerned about ecological destruction, global warming, massive biodiversity loss, ocean pollution, melting ice caps, increasing forest fires and extreme weather events? Can theatre become an active part of the ecosystem? Theatre has been watching human impact on the planet for many years, but it is finding it difficult to deal with this problem.
Is theatre worried about the human condition as it is being shaped in the 21st century, where the citizen is manipulated by political and economic interests, media networks and opinion-forming companies? Where social media, as much as they facilitate it, are the great alibi for communication, because they provide the necessary safe distance from the Other? A pervasive sense of fear of the Other, the different, the Stranger, dominates our thoughts and actions.
Can theatre function as a workshop for the coexistence of differences without taking into account the bleeding trauma?
The bleeding trauma invites us to reconstruct the Myth. And in the words of Heiner Müller “Myth is an aggregate, a machine to which always new and different machines can be connected. It transports the energy until the growing velocity will explode the cultural field” and I would add the field of barbarity.
Can theatre spotlights shed light on social trauma and stop misleadingly shedding light on itself?
Questions that do not allow definitive answers, because theatre exists and endures thanks to unanswered questions.
Questions triggered by Dionysus, passing through his birthplace, the orchestra of the ancient theatre, and continuing his silent refugee journey through landscapes of war, today, on World Theatre Day.
Let us look into the eyes of Dionysus, the ecstatic god of theatre and Myth who unites the past, the present and the future, the child of two births, by Zeus and Semele, expresser of fluid identities, female and male, angry and kind, divine and animal, on the verge between madness and reason, order and chaos, an acrobat on the borderline between life and death. Dionysus poses a fundamental ontological question “what is it all about?” a question that drives the creator towards an ever-deeper investigation into the root of myth and the multiple dimensions of the human enigma.
We need new narrative ways aimed at cultivating memory and shaping a new moral and political responsibility to emerge from the multiform dictatorship of the present-day Middle Ages“.
Theodoros Terzopoulos