قراءة الصورة الشعرية وتوظيفها في فضاء العرض المسرحي “صمت” للمخرج pawel szkotak/ علي رحيم عبيس
انطباع شخصي (باللغتين: العربية و الانجليزية)
Reading the Poetic Image and Its Employment in the Theatrical Space
“Silence” by Director Pawel Szkotak
#Personal_Impression
By Ali Raheem Obayes(Ali_Bakrri)
————
من ابجديات الدرس الاكاديمي، تعلمنا أن فضاء العرض المسرحي لا يجب أن يخلو من المتعة والدلالات التي بدورها تساهم في صناعة الرأي لدى المتلقي، أي أن الحكم الجمالي يأتي بعد مشاهدة أي عمل فني وبالخصوص المسرحي، اذ لا يمكن ان نذهب لمشاهدة مسرحية ما ونحن محملين بأراء مسبقة حول جودتها، فالتجرد هو اساس التلقي في المسرح، كما إن العرض الحقيقي هو الذي يحمله المتلقي بذاكرته ويعيش معه اطول فترة ممكنة. إذ لا يمكن للعمل المسرحي أن ينتهي دون أن يحفر أثرا في الذاكرة. حتى الاعمال التي تخلوا من الرسائل أو القيم الجمالية، حتى الأعمال الرتيبة سوف تولد لدينا انطباعاً سلبياً. ولكوننا نمتهن هذا الفن وجب علينا مشاهدة أي عرض كان والبحث والتنقيب فيه ومحاولة الكشف عن مواطن ضعفه وقوته والاستفادة من اليات اشتغاله، خصوصاً العروض التي تختار الجسد كلغة وهوية، لكونها تساعد على اثارة الاسئلة.
وفي صمت اختار المخرج ( pawel szkotak) ان تكون شعرية اللغة هي الخط العريض الذي من خلاله يستنبط شعرية الصورة المرئية. ليقدم لنا عرضاً تحولت فيه القضايا الخاصة الى قضايا شمولية وهنا تكمن قدرة الفن وقوته.
(Refugee Blues) بلوز اللاجئين قصيدة لـ(W. H. Auden) يفتتحها بعبارة “Say this city has ten million souls” هي العبارة المكتوبة فوق الحافلة والتي جعلتني ابحث عنها في الانترنت لأكتشف أن مخرج العمل كان ذكياً في تحويل هذه الصورة الشعرية التي جسدت معاناة النازحين جراء القصف في الحرب العالمية والتي تشير محركات البحث الى أنهم من يهود اوربا الذين بطش بهم الاحتلال النازي واوصد العالم ابوابه في وجوههم، بحجة المزاحمة على الوضائف أو اكتظاظ البلدان بالسكان، الامر الذي دفع المخرج الى اقتباس هذه العبارة وقراءتها وترجمتها الى عرض مسرحي يحاكي جميع قضايا الهجرة القسرية الناتجة عن النزاعات المسلحة والحروب، بعرض مسرحي اقل ما يمكن أن يقال عنه أنه عرض ذو أهمية كبيرة ورسالة إنسانية صادقة.
ففي الفضاء المفتوح لباحة مسرح المنصور في بغداد بدأ اللعب والمتعة واستعراض القدرات الأدائية . اذ يشير الباص الذي يكشف عنه شخصية الرجل الطويل ذو القناع الخشبي والذي كان بمثابة ملك الموت بالنسبة لي، الى رحلة البشرية في البحث عن السلام وأماكن تشكل حاضنة خصبة لتربية الاطفال والحفاظ على سلامتهم البدنية والعقلية التي تظر بها كثرة النزاعات المسلحة، وقد كان هذا واضحا في العرض المسرحي من خلال تعامل الشخصيات مع دمى الاطفال وسعيهم الدؤوب في الحفاظ عليها. كما أن الفنتازيا كانت حاضرة وبقوة في فضاء العرض الذي صمم صور تشكيلية جمالية خاصة به من خلال خلق مزاوجة بين التاريخ القديم والازياء التي يرتديها الجنود ذو الأرجل الطويلة والعجلات المدججين بأشرطة الرصاص، والعربة الرومانية التي تسحبها دراجة نارية، في محاولة لتأصيل فكرة التهجير القسري والبحث عن جذر تأريخي لها رغم انها فكرة بدأت مع اول حالة استيطان بشري واكتشاف الاراضي الصالحة للزراعة.
في وجود الحرب لابد من وجود لاجئين يطردون من اوطانهم الاصلية ومن الاوطان التي يصلون اليها. لم يخلو العرض من الجراءة في الطرح والمساس بالتابوات الدينية، إذ أن التمثال الذي يدخله الجنود ويحمله اللاجئون ويرفعونه فوق الباص كان يحمل ملامح مقاربة لصورة المسيح(الرب) في الفكر المسيحي الغربي( الاله الذي مات في فكر فردريك نيتشه) والذي تم حجب مأساة النازحين عنه في عرض pawel szkotak. برسالة مشفرة تشير الى حجم الوحدة و الضياع الذي يعاني منه الانسان النازح.
كما ان العرض قد قدم لنا صور العنف القاسية التي تمارسها السلطات والأجهزة القمعية على اللاجئين من خلال عملية التمثيل بالجثث وسحبها في الشوارع بواسطة العجلات وغيرها الكثير من تلك الصور التي قدمها العرض المسرحي، كذلك صورة التقدير للضحايا والتي باتت اشبه بالاستعارة الشرقية العراقية على وجه الخصوص. ففي احد المشاهد التي وضع فيها الممثل الورد في حذاء الضحية، هي امر وراد في الثقافة العراقية التي تقدّر الشهداء بهذه الطريقة. خصوصاً في حربنا الاخيرة مع الارهاب. والكثير من الدلالات التي تمثلت بحرق الباص بواسطة العجلات، ذاتها التي استخدمها الجلادين في ترهيب الضحايا. كانها تشير الى عجلة الزمن والتاريخ الذي وصفه محمود درويش بأنه يسخر من الابطال ومن الضحايا” والتاريخ يسخر من ابطاله ومن ضحاياه يلقي عليهم نظرة ويمر” في قصيدة يصف بها ارتباطه بارضه ووطنه واسمه .
وغيرها الكثير من الصور التي جاءت لتعزيز رسائل العرض، الامر الذي لا يثير استغرابنا إطلاقاً، كونه نابع من رغبة في معالجة قضايا الانسان الأكثر تعقيدا (الحرب)، يمكننا القول بأنه قُدم من الانسان وهدفه وغايته الاساسية هو الانسان، وقد نجح في ايصال رسالته الى كل من شاهده، كونه يخلو من التكلفة والتشفير المبالغ به ، ويعتمد على الايقاع المدروس والايمان بقضايا الجنس البشري ومعالجتها في رسائل وصور مسرحية جمالية ذو اهداف سامية.
From the fundamentals of academic study, we have learned that the theatrical space must never be devoid of pleasure and meaning—elements that contribute to shaping the audience’s perception. The aesthetic judgment, therefore, should only emerge after experiencing any artistic work, particularly a theatrical one. We cannot attend a performance while carrying preconceived opinions about its quality; detachment and neutrality are the foundations of theatrical reception. A true performance is one that remains imprinted in the spectator’s memory and continues to live within them for as long as possible, for a theatrical work cannot end without leaving a trace behind.
Even works that lack clear messages or aesthetic value—even monotonous ones—still generate a negative impression. And since we practice this art professionally, it is our duty to watch every performance, to search within it, to excavate its weaknesses and strengths, and to learn from its mechanisms of operation—especially those performances that choose the body as a language and identity, for they provoke questions rather than merely answer them.
In Silence, director Pawel Szkotak chose the poetics of language as the guiding line through which he derived the poetics of the visual image, presenting a performance in which personal issues were transformed into universal concerns—revealing, in this transformation, the profound power and capacity of art.
“Refugee Blues”
A poem by W. H. Auden
The play opens with the line “Say this city has ten million souls”—a phrase written on a bus—which led me to search for its source online. I discovered that the director had cleverly adapted this poetic image, originally portraying the suffering of refugees displaced by bombings during World War II—European Jews persecuted by the Nazi regime, rejected by the world under the pretext of job scarcity or national overpopulation.
Szkotak’s decision to appropriate, reinterpret, and translate this image into a theatrical performance allowed it to speak to all contemporary issues of forced migration resulting from wars and armed conflicts. The result was a performance that can be described, at the very least, as one of profound importance and genuine human message.
In the open-air courtyard of Al-Mansour Theater in Baghdad, the play began with a sense of playfulness, pleasure, and performative prowess. The bus—revealed by the tall man wearing a wooden mask, who for me symbolized the Angel of Death—became a metaphor for humanity’s ongoing journey in search of peace and safe havens for raising children and preserving their physical and mental well-being, both of which are endangered by the proliferation of armed conflicts.
This theme was clearly articulated in the actors’ treatment of the child puppets and their persistent efforts to protect them. The element of fantasy was also strongly present in the performance space, with its unique visual compositions achieved through a synthesis of ancient history and stylized costuming—soldiers on stilts, vehicles strapped with ammunition belts, and a Roman chariot drawn by a motorcycle—an attempt to historicize the concept of forced displacement, tracing its roots back to the earliest moments of human settlement and the search for arable land.
In times of war, there must always be refugees—those expelled from both their original homelands and the new lands they reach. The performance did not shy away from bold themes or from touching upon religious taboos. The statue carried and lifted by the soldiers and refugees atop the bus bore a resemblance to the image of Christ in Western Christian thought—the “God who is dead” in Nietzsche’s philosophy—whose face in Szkotak’s production remained veiled from the refugees’ tragedy. This served as a coded message about the profound isolation and existential loss experienced by displaced individuals.
The performance also presented harsh and visceral images of violence, depicting the brutality of authorities and repressive systems toward refugees—scenes of corpses being dragged through the streets by vehicles, among many other striking moments. Yet it also offered images of honor and remembrance, resembling uniquely Iraqi cultural metaphors: in one scene, an actor places a flower inside a victim’s shoe—an act deeply rooted in Iraqi traditions of honoring martyrs, especially after the recent war against terrorism.
The burning of the bus by the same vehicles once used by executioners to terrify their victims symbolized the wheel of time and history, echoing Mahmoud Darwish’s words:
“History mocks both its heroes and its victims;
it casts a glance upon them—and moves on.”
This and many other images strengthened the play’s humanitarian message—a message that comes as no surprise, being born from an artistic desire to explore humanity’s most complex condition: war. We may say that this performance was created by the human being, for the human being, and about the human being.
Ultimately, it succeeded in delivering its message to all who witnessed it—free from unnecessary symbolism or excessive abstraction, relying instead on precise rhythm, faith in the human condition, and aesthetic imagery serving deeply humanistic purposes.
* علي رحيم عبيس(علي البكري)
